"une relation imaginaire de causalité"

 
Antisémitisme 
Très belle tribune de Robert Badinter dans Le Monde daté 1er février 2015. Elle m’a bouleversée. Je note en particulier cela :
« A l’antisémitisme religieux du temps de l’Inquisition, à l’antisémitisme nationaliste du temps de l’affaire Dreyfus, a succédé l’antisémitisme racial du XXe siècle, le pire de tous. Puis au XXIe siècle, un antisémitisme nouveau s’est développé, dissimulé sous le terme d’antisionisme, nourri par le conflit israélo-palestinien. »
→ je repense à toutes les analyses de René Girard sur le bouc émissaire. Il faut aux peuples, semble-t-il, un bouc émissaire pour se forger une identité. Une victime sacrificielle sur le dos de laquelle se constituer en tant qu’entité propre, groupe autonome.   
C’est sans doute aussi ce mécanisme humain très profond qui se fait jour dans ces cas terribles de harcèlement de jeunes dans les établissements scolaires. Je suis hantée par ce petit garçon roux tellement harcelé qu’il a fini par se pendre.  
La violence potentielle du groupe humain est constitutive et elle doit sans cesse être repensée, travaillée, soignée. Et même si cela semble parfois un travail de Sisyphe, il faut inlassablement résister à cette violence si peu enfouie, si peu cachée. Prendre conscience et donner à comprendre que si les femmes avaient un peu plus de place dans la marche du monde, de façon vraiment significative et collective et pas en tant que clones du pouvoir masculin, les choses pourraient petit à petit s’apaiser, s’améliorer.  
  
Du son à la note (journal de lecture de Pourquoi la musique ? de Francis Wolff) 
C’est à une sorte de cheminement, très étayé, que Francis Wolff invite le lecteur pour le conduire du son à la note : « appartenant à une échelle discrète, les notes sont des individus substantiels, relevant d’une espèce (car l’échelle se répète d’octave en octave), dotées de qualités déterminées (les timbres), de quantités déterminables (les durées), de relations entre elles (leur hiérarchie à l’intérieur du mode) et repérables dans le temps (avant, après ou en même temps que telle autre) » (54) 
→ on peut dire qu’on voit littéralement la note sortir de la gangue du son. Un peu comme lorsque de la limaille éparse sur une surface se trouve soudain attirée et ordonnée sous l’effet d’un aimant.  
On retrouve trois des critères déjà étudiés, le timbre, la durée, l’échelle et il me semble qu’on voit apparaître une autre relation, celle de la place de chaque note dans le continuum : en même temps, avant, ou après les autres. 
F. Wolff reprend d’ailleurs de nouveau l’image de la caverne platonicienne, qu’il a transposée, il faut le rappeler, substituant le monde des sons à celui des images : « Le monde musical ainsi obtenu par réduction s’oppose à l’univers sonore de la caverne. Celui-ci avec son immense matériau de bruissements, de bourdonnements, de claquements, de clappements, de craquements, de chuintements, de frémissements, de grincements, de ronflement, de sifflements, de tintements, de vrombissements, voire de gémissements, de cris, de clameurs de hurlements est parfaitement adapté à sa fonction : manifester l’infinité des évènements qui surviennent dans le monde de la vie et nous en avertir. Ces bruits et ces sons naturels attirent notre attention sur ce qui se passe et sur ce qui les cause » Mais poursuit l’auteur « ils se révèlent incapables d’expression propre ». La première étape de la libération va consister à « passer de cet univers chaotique de sons à un monde peuplé d’individus en relation possible les uns avec les autres. Reste à les mettre réellement en relation. Reste à les mettre en ordre. Restent les musiques. » (p. 55) 
 
De l’ordre propre à la musique (F. Wolff) 
Maintenant que les matériaux sont définis, l’auteur part à la recherche de ce qui va les organiser : « la musique suppose des notes qui sont des sons organisés synchroniquement ; mais entendre de la musique, ce n’est pas seulement entendre des notes, c’est entendre des notes organisées diachroniquement ». (p.57) 
→ il me semble retrouver ici la pensée de Celibidache, elle-même imprégnée de celle de Husserl. Le musicien amateur a tendance à considérer la partition au niveau de la note et il peine, faute d’aisance technique, faute surtout de formation théorique solide, à comprendre ce qui relie la note aux autres notes. Il joue les notes les unes après les autres, mais ne sait pas bien saisir ce qui les unit indéfectiblement ni l’organisation diachronique des notes. Je reprends La musique n’est rien de Celibidache pour en relire certains passages à la lumière de ce que je découvre en lisant Francis Wolff. 
Et je retrouve cela par exemple, qui entre en résonance avec ce que j’écrivais sur le musicien amateur et son incapacité, la plupart du temps, à transcender la partition. Méthode de Celibidache découvrant une nouvelle partition : « je dois la lire, n’y rien comprendre la première fois, la lire une seconde fois, une troisième fois, puis ça commence : ici je reconnais un thème, là et là il se trouve encore… Des relations – jusqu’à ce que je perçoive, ou plutôt jusqu’à ce que je vive la fin en fonction du commencement. » (La musique n’est rien, p. 154). 
→ ne peut-on aussi appliquer cette méthode à un texte qui « résiste » ? Le laisser se révéler, petit à petit, en plusieurs suites de lecture. Voir apparaître ce qui est le plus signifiant dans son organisation, comme dans la musique le thème qui peut paraître au premier abord impossibles à discerner dans la trame musicale, au milieu d’éléments qui sont plus de passage, de transition, que structurels ?  
→ il faudrait donc développer une triple capacité d’écoute : l’écoute mélodique et horizontale, l’écoute harmonique et verticale mais aussi une écoute qui, les intégrant, englobe ce qui a eu lieu et ce vers quoi va la musique. Donc une écoute diachronique mélodique, une écoute synchronique harmonique et une écoute  à la fois diachronique et synchronique de niveau supérieur qui englobe les deux précédentes. Et on peut encore ajouter ces autres dimensions : « une partition d'orchestre n'a de sens que lue diachroniquement selon un axe (page après page, de gauche à droite), mais en même temps, synchroniquement selon l'autre axe, de haut en bas (Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, 1958, p. 234) 
 
Par les sons eux-mêmes (F. Wolff) 
« Dans la musique, les sons se mettent à être entendus comme étant causé non par des choses [...] mais par les sons eux-mêmes, c'est-à-dire par d’autres évènements. Plus besoin de choses ! Voici le monde imaginaire où nous conduisent les musiques : un monde sans choses et où elle ne manque pas. » (F. Wolff, p. 57).  
→ la musique, antidote au matérialisme ? Sur elle, comme d’ailleurs sur la poésie, on ne peut pas spéculer, elle n’a pas vraiment de valeur marchande en elle-même, même si tout un marché s’est développé autour d’elle. Elle se passe des choses et de l’argent lié à l’échange des choses.  
 
De la cause et de l’effet (F. Wolff) 
Et je note cette remarque de Francis Wolff qui fait écho à ce thème des causalités en musique qui m’avait tant frappée dans sa conférence que j’ai évoquée il y a quelque temps dans ce flotoir.  
 « Il y a de la musique, pour un auditeur donné, lorsque les sons semblent constituer par eux-mêmes un ordre autonome [et] semblent se suivre de façon ordonnée en paraissant causés par ceux qui les précèdent et causer ceux qui les suivent. » (p. 58) et il conclut « nous tenons donc la réponse à notre question : que faut-il ajouter à une suite de sons pour qu’elle soit entendue comme musique ? Une relation imaginaire de causalité ».  
 
« Attentif à tous les signes qu’une main  a tracés » (Eric Loret) 
Je lis quelques pages disponibles en ligne du Petit manuel critique d’Éric Loret (éditions les Prairies ordinaires), à propos donc de la critique et singulièrement du statut de la critique à une époque où chacun peut la pratiquer via Internet. L’auteur se prononce « pour une critique qui, comme un pas de danse ou un geste, soit une invitation plutôt qu’un couperet judiciaire. Or, on l’a dit, à l’heure où les nouveaux médias permettent à chacun de faire son dieu pour décider seul de ce qui est bon et de ce qui ne l’est pas, ce type de critique visant le partage et la discussion des goûts n’est plus vraiment de saison. La guerre de tous contre tous, quoiqu’étant une réalité, ne peut pas prétendre à être un horizon politique : on cherchera donc plutôt les modalités de ce que Jacques Rancière appelle depuis longtemps le « partage du sensible » et qui doit tendre vers une « république esthétique ». La démarche est décrite entre autres dans Le Fil perdu. Certes, Rancière ne présente pas sa recommandation comme pouvant s’appliquer à une critique du goût, mais elle semble en tracer la voie : « L’essentiel est de se mettre en marche, de se comporter en chercheur, attentif à tous les signes qu’une main a tracés ou à toutes les paroles environnantes, et en artiste, appliqué à disposer à son tour les signes propres à parler à une autre intelligence. » Ce qui est visé est une démocratie des intelligences égales, une « communauté inédite d’individus cherchant les moyens de se joindre à travers la forêt des signes et des formes, une communauté constituée au risque de trajets et de rencontres multiples sous le signe de l’égalité », écrit Rancière. « Tous les signes qu’une main a tracés » et « toutes les paroles environnantes », c’est évidemment d’abord faire sortir la critique du seul cadre des objets légitimes et des chefs-d’œuvre, mais c’est aussi la garder des biens culturels usinés qu’une « main » n’a pas conçus, ou du moins pas une main cherchant à « joindre » celle des autres dans le « risque ». 
→ Ces propos de Rancière transcrits par Eric Loret me semblent tellement en accord avec ce que j’essaie, à tâtons, de faire avec Poezibao et aussi le flotoir. Partage du sensible, mais attention à la vérité de l’œuvre, loin des biens culturels usinés, attention portée aussi aux mains qui tentent de joindre celles des autres, dans le risque, en une démocratie d’intelligences égales et pas simplement pour la satisfaction de l’égo.  
 
Un rêve de musique (Liszt) 
Évoqué sur Musiq3, l’excellente radio belge, dans l’émission « Voyages » du dimanche matin (Liszt à Prague, Leipzig et Londres), ce concert organisé pour Liszt par Mendelssohn, alors que le premier séjournait à Leipzig : interprétation du concerto pour trois pianos de Bach par… Liszt, Mendelssohn et Heller.  
Évocation aussi des concerts que Liszt donnait, souvent composés de ses transcriptions et comment, après chaque pièce, il descendait dans la salle pour en discuter avec les auditeurs. Autre rêve !   
 
Orgue 
Beau concert d’orgue à St Clotilde, donné par Frédéric Denis, avec un programme original et vraiment intéressant. En particulier La Suite de Miniatures d’André Isoir, que j’ai beaucoup aimée. Belle idée qu’une suite de huit pièces très courtes, chacun créant un climat différent, à partir des possibilités qui continuent à me stupéfier d’un orgue (et ici en particulier de Cavaillé-Coll). Frédéric Denis est directeur de collection des éditions Delatour France et il a donné plusieurs pièces qu’il a contribué à éditer (notamment aussi Une belle Partita sur un choral de Michel Chapuis de François-Henri Houbart. 
 
Le roi des Aulnes 
Écoutant toujours dans l’émission « Voyages » de Musiq3 Erlkönig, le roi des Aulnes de Schubert interprété par Matthias Goerne et Andreas Haefliger, je prends conscience que cette seule pièce permet d’appréhender cette notion de continuité, de causalité, dont parle Francis Wolff. À chaque instant, je sais d’où je viens et hélas, où je vais, « jusqu’à ce que je perçoive, ou plutôt jusqu’à ce que je vive la fin en fonction du commencement » (Celibidache, cité un peu plus haut).